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“No estamos solos” Los chamanes del mundo nos dicen

Ignorar los problemas a los que se enfrenta la Tierra y seguir como si no hubiera pasado nada en la educación sería una traición a la confianza. Nuestros estudiantes quieren saber cómo hacer la diferencia. Necesitan esperanza. Y no llegará si todo lo que podemos ofrecer es otra teoría científica o solución tecnológica. Debemos ampliar nuestra visión para buscar alternativas no científicas. Para marcar la diferencia, debemos buscar entendimientos diferentes. Veamos la sabiduría de nuestros antepasados. Creían que la inteligencia no está restringida a los humanos, sino que está en manos de todas las criaturas, tanto de las plantas como de los animales, y de la Tierra misma.

También creían en los espíritus. Se entendía que el bienestar humano dependía del aprovechamiento de estas fuentes de sabiduría, y todas las sociedades antiguas (al igual que los pueblos indígenas de hoy en día) tenían especialistas especializados en la comunicación con el mundo natural y con los espíritus. Estas personas a las que ahora llamamos chamanes, y este artículo aboga por la inclusión de la práctica chamánica en el currículo educativo. El chamanismo da acceso al trabajo a una técnica alternativa de adquisición de conocimientos. Aunque es un sistema pragmático y probado, no pretende ser una ciencia. Sus fortalezas y limitaciones son diferentes de las de las ciencias y, por lo tanto, las complementan. Siendo afectivo y subjetivo, el chamanismo ofrece otra manera de conocer.

La razón establece los límites demasiado estrechos para nosotros, y quiere que aceptemos sólo lo conocido – y eso también con limitaciones – y vivamos en un marco conocido, como si estuviéramos seguros de cuán lejos se extiende realmente la vida. . . . Cuanto más domina la razón crítica, más empobrece la vida. . . . La razón sobrevalorada tiene esto en común con el absolutismo político: bajo su dominio el individuo se empobrece. – Carl Jung

De los cursos, la ciencia ofrecerá nuevas orientaciones valiosas, pero al mismo tiempo debemos ampliar nuestra visión para buscar alternativas no científicas. Para marcar la diferencia, debemos buscar entendimientos diferentes. Afortunadamente tolero un país, Nueva Zelanda, donde muchos de mis compatriotas tienen una comprensión del pasado y del futuro que es fundamentalmente diferente de la visión “occidental” predominante. La mayoría de nuestra civilización considera evidente que nos enfrentamos al futuro con el pasado detrás de nosotros, pero tradicionalmente para los maoríes de Nueva Zelanda es el futuro el que está detrás de ellos.

Se mantienen frente al pasado y a sus antepasados, que son una presencia viva en espíritu. Es la visión de los antepasados la que guía a la generación actual hacia el futuro invisible, con un propósito claro y primordial: prosperar a las generaciones que aún no han nacido.

Nga wa o mua “Los días del pasado a los que venimos” – Proverbio maorí

Sigamos el ejemplo de los maoríes y consideremos la visión de nuestros propios antepasados. No importa cuál sea nuestro origen étnico, descubriremos que nuestros antepasados (excepto algunos de los más recientes) creían, como los maoríes, en la existencia de los espíritus. También se asombraron de la rica diversidad de formas de vida, y creyeron que existe una interdependencia mutua entre estas formas, incluidos los seres humanos, dado que todo lo que existe está vivo y consciente. Eran de la opinión de que la inteligencia no está restringida a los humanos, sino que está en manos de todas las criaturas -plantas y animales- y, en realidad, de la Tierra misma. Roca, suelo, arroyo, océano, viento, aire, cielo, las estrellas – todos están impregnados de conciencia.

Reconociendo que la Tierra y muchas de sus criaturas son muy anteriores a la humanidad y por lo tanto poseen una sabiduría mucho más antigua, nuestros antepasados honraron a determinadas formas del suelo, árboles, plantas y animales como sus ancestros. Comprendieron que hay una profunda sabiduría en los ritmos de la Tierra y una infinita variedad de experiencias de vida almacenadas por nuestras semejantes criaturas y por los espíritus. Se entendía que la salud y el bienestar humanos dependían del aprovechamiento de esta fuente de sabiduría. En un planeta que está en todas partes vivo, consciente e inspirado, se creía que los humanos tenían muchos aliados sabios que les aconsejaban y les ayudaban.

¿Cuál es la relevancia de esto para nuestra preocupación actual sobre el destino de la Tierra? Si la “factura estelar” dada por nosotros los modernos a nuestra especie es injustificada – si sapiens (sabiduría) no es exclusiva de los homo (humanidad) – entonces ¿podría ser que el destino de la Tierra no está exclusiva o ni siquiera primordialmente en nuestras manos? A la medida de nuestros antepasados, hemos exagerado enormemente nuestra autoimportancia en la intrincada red de la vida. ¿No es concebible que entre nuestros compañeros inteligentes en este viaje en espiral a través del espacio haya algunos que puedan ser capaces de restaurar el equilibrio que los humanos hemos perturbado, de deshacer el daño que hemos causado? Posiblemente hay muchos más hombros compartiendo esta carga de lo que pensamos.

Algunos de los más fuertes de esos hombros pueden ser los más pequeños, como se demostró dramáticamente en las secuelas de la explosión de un pozo petrolero en el Golfo de México en 2010. A medida que millones de barriles de petróleo vertían sin control en el océano desde el pozo sin tapar, hubo una lucha por idear tecnologías humanas que mitigaran un desastre ambiental de alcance colosal. Pasaron meses antes de que se detuviera el flujo, pero mientras tanto se descubrió que las bacterias que comen petróleo habían florecido en el penacho de aceite y contenían una gran cantidad de él. Los microorganismos no sólo se habían multiplicado a un ritmo asombroso, sino que también habían acelerado su propio metabolismo interno para digerir el petróleo eficientemente. Formaron un equipo de limpieza natural capaz de reducir la cantidad de petróleo en el penacho submarino a la mitad cada tres días.

Podemos tener esperanza en el hecho de que este tipo de ayuda esté disponible, pero también debemos empezar a prestar atención, como lo hicieron nuestros antepasados, a lo que nuestros compañeros de viaje tienen que decirnos. Todas las sociedades antiguas desarrollaron la comunicación con el mundo natural y con los espíritus, y tenían especialistas expertos en las técnicas de esa comunicación. A estas mujeres y hombres se les tenía en gran estima, pero se les acercaba con temor, porque se percibía que estaban en comunión con fuerzas misteriosas e impresionantes. En francés antiguo se les llamaba “hechiceros”, los que estaban en contacto con la “Fuente”. Los anglosajones hablaban de los “caminos de Wyrd” conocidos por los “brujos” y las “brujas”.

El chamanismo es el término que ahora se aplica a lo que ha llegado a ser reconocido como un fenómeno mundial, cuya práctica se puede encontrar hasta donde podemos llegar en la historia de la humanidad. Dada la asociación en la imaginación popular del término chamanismo con las culturas “nativas y tribales”, a muchos les sorprenderá saber que sus propios antepasados practicaban el chamanismo. Todos somos descendientes de pueblos chamánicos.

Las investigaciones realizadas en los últimos 150 años por estudiosos de la religión comparada, la prehistoria y la antropología han revelado sorprendentes similitudes en las técnicas chamánicas empleadas en las culturas antiguas y en las sociedades indígenas modernas de todo el mundo(4) La palabra chamán se toma prestada de una de esas sociedades indígenas contemporáneas, los tungus de Siberia. Somos afortunados de que todavía haya chamanes nativos trabajando, a pesar de los esfuerzos sostenidos, y en muchos casos brutales, de los gobiernos coloniales, las iglesias cristianas y las autoridades médicas para reprimirlos. En los últimos cuarenta años también ha habido un renacimiento occidental de la práctica chamánica inspirada por maestros indígenas y reforzada por el reconocimiento de que estas antiguas tradiciones espirituales son nuestra herencia compartida.

El papel de los chamanes

¿Qué hacen los chamanes? Trabajan para mantener o restaurar el equilibrio armonioso entre los humanos y el resto de la naturaleza a través de poderosas conexiones con los ayudantes espirituales. Esto requiere un dominio de las técnicas de viaje.

Un viaje chamánico es un estado de trance inducido intencionalmente por una actividad que altera la mente, como el movimiento rítmico o el sonido repetitivo, la mayoría de las veces con tambores estables y sostenidos. Con menos frecuencia, se ingiere una sustancia psicotrópica. En su estado alterado de conciencia, usando técnicas disciplinadas, los individuos pueden experimentar visiones de volar o entrar en la Tierra. En sus viajes, los participantes piden a los espíritus animales o guardianes que aparezcan y ayuden a encontrar la respuesta a una pregunta sobre su vida o sobre alguien más que haya solicitado ayuda. La sanación es el principal trabajo chamánico. Esto incluye la curación de la Tierra y sus plantas y animales. También incluye la curación humana, tanto la curación de la disensión en los grupos como de las enfermedades físicas y emocionales en los individuos. En la cosmovisión chamánica, se entiende que la enfermedad es el resultado de la pérdida de la conexión con los espíritus de la naturaleza y la consecuente pérdida de alma, individual o colectiva(6) Los viajes chamánicos nos llevan a lugares donde podemos recuperar fragmentos de alma perdida.

El viaje es útil para una amplia gama de propósitos prácticos, y la experiencia puede ser poderosa, a menudo sorprendiendo al principiante con la convicción y la ayuda de lo que se revela. He aquí un ejemplo personal. Comprar una propiedad es difícil en el mejor de los casos, pero cuando usted ha estado viviendo en Estados Unidos durante 30 años y le gustaría encontrar un lugar en su país de origen, Nueva Zelanda, es un gran desafío. Así fue para mí en 1991, y necesitaba ayuda. Lo recibí de un espíritu guardián, un águila. En un viaje chamánico, el águila me llevó volando sobre los sonidos de Marlborough y me mostró una propiedad remota con tal detalle que pude dibujar un croquis: la posición de la casa en relación a dos parcelas de jardín; el cobertizo del barco; el muelle; la forma de la bahía. Mi esposa Jo y yo trajimos el mapa con nosotros cuando llegamos a Nueva Zelanda tres años después. Encontramos un lugar listado en la primera oficina de bienes raíces que visitamos, y cuando nos llevaron a la tierra, supimos en diez minutos que era el lugar al que mi águila me había llevado. No teníamos necesidad de buscar otras propiedades.

Tengo otra historia de éxito chamánico en bienes raíces. Una vez participé con otras 30 personas en un viaje chamánico para buscar un nuevo campus para el Instituto de Estudios Integrales de California, la pequeña escuela de posgrado de San Francisco de la cual yo era entonces presidente. Muchos participantes se encontraron guiados por sus guardianes espirituales hacia un barrio de la ciudad en particular. Tres personas del grupo viajero describieron la ornamentación en el exterior de un edificio. Uno bajó por una chimenea y vio una habitación con un piso de madera pulida y una alfombra oriental. Otra persona reportó un delicioso aroma de panadería. Lo más divertido es que algunos del grupo que viajaba comentaron sobre el olor penetrante de la marihuana en el área. No me extraña. Tres semanas después, encontramos una excelente propiedad a media cuadra de la esquina de las calles Haight y Ashbury! Como íbamos a descubrir, la tienda más cercana, a sólo doscientos metros de nuestro nuevo campus, era una charcutería, cuyos productos horneados se convertirían en los favoritos de los estudiantes y profesores, y los detalles del viaje de la ornamentación del edificio, la chimenea y la habitación con el piso de madera pulida y la alfombra oriental resultaron ser igualmente precisos.

Como esto sugiere, ¡el chamanismo puede ser divertido! Los chamanes son teatrales. Para captar la atención de los participantes, los chamanes típicamente usan trajes dramáticos y exhiben talismanes coloridos mientras queman hierbas y giran rítmicamente, estampan, aplauden y tocan el tambor en voz alta. Casi todos los sentidos físicos de los participantes están comprometidos. Como maestros, debemos reconocer a los chamanes como ejemplos de prácticas educativas excelentes. La gente aprende con más fuerza de formas que involucran más que sus intelectos. Ellos recuerdan mejor lo que hacen, que lo que leen o se les dice. La educación efectiva debe tener un gran componente experiencial, y la práctica chamánica puede ser una experiencia totalmente atractiva.

Los chamanes pueden ser juguetones, pero no están jugando. Su trabajo tiene un propósito serio: la evocación de poderosas fuerzas espirituales. Los practicantes chamánicos, como consecuencia, deben asumir la responsabilidad del bienestar de los individuos y grupos que guían. Al igual que con la psicoterapia y prácticas similares que pueden traer a la conciencia recuerdos subconscientes profundos que despiertan emociones fuertes, el chamanismo debe ser practicado con moderación disciplinada e integridad ética. También, con humildad. “En el chamanismo (así como en otras formas de sanación) no es el chamán quien hace el trabajo”, observa la consejera chamánica Sandra Ingerman. “Los chamanes son sólo los instrumentos a través de los cuales funciona el poder del universo. Por lo tanto, pedir ayuda a los espíritus y confiar en que estarán allí es la base de las responsabilidades del chamán. Recuerda, un instrumento no puede tocarse solo.”

Reconectando con la naturaleza

La educación efectiva debe tener un gran componente experiencial, dije. Dado el actual desequilibrio crítico entre los seres humanos y otras especies, la naturaleza debería ser un área primaria de educación experiencial. Debemos equilibrar las abstracciones de nuestras aulas con las experiencias de la totalidad de las cosas salvajes vivas y en crecimiento. Siguiendo la práctica centenaria de los chamanes, los estudiantes y sus maestros deben pasar tiempo en la naturaleza para restaurar la conciencia directa de las intrincadas interconexiones que sostienen la vida. El tiempo tranquilo que pasamos lejos de las elaboradas construcciones de nuestras ciudades puede ayudarnos a obtener la quietud en la que podemos escuchar las voces de la naturaleza.

El viaje chamánico también puede llevar a un conocimiento íntimo de la naturaleza. En su libro The Adventure of Self-Discovery , el psicoterapeuta Stan Grof informa que en los viajes que él y su esposa Christina Direct realizan,(8) muchos participantes experimentan una “identificación completa y realista” con los animales y las plantas y reciben un conocimiento extraordinario de los procesos orgánicos. En este modo de conciencia, “es posible obtener una visión experiencial de lo que se siente cuando un gato tiene curiosidad, un águila asustada, una cobra hambrienta, una tortuga excitada sexualmente, o cuando un tiburón está respirando a través de las branquias”. Esto puede llevar a nuevos y profundos entendimientos. “Los sujetos han reportado que han sido testigos de procesos botánicos a nivel subcelular o molecular” y han tenido “experiencias de conciencia vegetal”.

Grof comentó que hablar de la conciencia de las plantas podría parecer “fantástico y absurdo… para un científico tradicional”(10) Estaba escribiendo a finales de los años ochenta, cuando la biología estaba dominada por genetistas moleculares, quienes, en ese momento, tenían una confianza suprema en que toda la función biológica estaba programada mediante la secuenciación del ADN. En los 20 años siguientes, sin embargo, ha habido una revolución conceptual en genética y biología celular, con el reconocimiento de que las redes celulares en los organismos son sistemas dinámicos que responden inteligentemente a las condiciones externas cambiantes, e incluso modifican la estructura del ADN cuando es necesario. En su libro de 2005, The Biology of Belief , el biólogo celular Bruce Lipton escribe:

… cada célula es un ser inteligente que puede sobrevivir por sí mismo. . . . Estas células inteligentes están imbuidas de intención y propósito; buscan activamente ambientes que apoyen su supervivencia mientras que simultáneamente evitan los tóxicos u hostiles. Al igual que los humanos, las células individuales analizan miles de estímulos del microambiente en el que habitan. A través del análisis de estos datos, las células seleccionan las respuestas conductuales apropiadas para asegurar su supervivencia. Las células individuales también son capaces de aprender a través de estas experiencias ambientales y son capaces de crear memorias celulares, que transmiten a sus descendientes.

Sobre la base de esta investigación pionera, Fritjof Capra concluye: “La actividad organizadora de los sistemas vivientes… es la actividad mental. . . . …la mente es inmanente en la materia en todos los niveles de la vida.”

Conciencia compartida

Ya hemos observado que esta percepción de la conciencia universal es el quid de la cosmovisión chamánica. Al entrar en el ojo agudo del águila, en la gran fuerza del oso, en el poder curativo de la hierba, o en el calor abrasador de la llama, el chamán nos muestra pasajes hacia el espíritu de la sabiduría de las formas naturales. Los chamanes son metamorfos, enseñando que los límites entre las formas no son tan impermeables como parecen. Dramáticamente, este antiguo conocimiento de que “no hay muro entre especies”, rechazado durante tres siglos por la ciencia cartesiana reduccionista, ha sido redescubierto en esta década por los biólogos moleculares. Lipton otra vez:

Los recientes avances en la ciencia del genoma han revelado[que] los organismos vivos …. en realidad integran sus comunidades celulares compartiendo sus genes. Se ha pensado que los genes sólo se transmiten a la progenie de un organismo individual a través de la reproducción. Ahora los científicos se dan cuenta de que los genes son compartidos no sólo entre los miembros individuales de una especie, sino también entre los miembros de diferentes especies. El intercambio de información genética a través de la transferencia de genes acelera la evolución, ya que los organismos pueden adquirir experiencias “aprendidas” de otros organismos. Dado este intercambio de genes, los organismos ya no pueden ser vistos como entidades desconectadas; no existe un muro entre las especies.

“Parece que cada proceso en el universo que uno puede observar objetivamente en el estado ordinario de conciencia también tiene una contraparte experiencial subjetiva” en estados alterados(14) Esta observación de Stan Grof sugiere una razón importante para la inclusión de la práctica chamánica en el currículo educativo. El chamanismo da acceso al trabajo a una técnica alternativa de adquisición de conocimientos. Aunque es un sistema pragmático y probado, no pretende ser una ciencia. Sus fortalezas y limitaciones son diferentes de las de las ciencias y, por lo tanto, las complementan. Siendo afectivo y subjetivo, el chamanismo ofrece otra manera de conocer.

La ciencia como una construcción

En esto sirve como terapia de choque para los estudiantes que han crecido con la creencia no examinada de que la ciencia moderna es el único camino verdadero hacia el conocimiento. Se les ha enseñado que el método científico es de un orden diferente al de todos los demás sistemas humanos de comprensión. La afirmación es que la ciencia, y sólo la ciencia, proporciona una ventana clara a la realidad y tiene la capacidad final de responder a todas las preguntas sobre la naturaleza. Estas afirmaciones son insostenibles. La representación de la realidad de la civilización occidental moderna es limitada como la de cualquier otra civilización. Las ciencias son construcciones culturales que nos ayudan a salir adelante en el mundo. “Una teoría científica es sólo un modelo matemático que hacemos para describir nuestras observaciones”, advierte Stephen Hawking. “(15) La ciencia es una simplificación del universo que, en su inmensidad insondable, amenaza siempre con desbordar la limitada capacidad del organismo humano para compenetrarse.

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